A acupuntura, juntamente com a moxabustão, ventosa, auriculoterapia, fitoterapia, dieta saudável e exercícios físicos como tai-chi-chuan, fazem parte da terapêutica da Medicina Tradicional Chinesa (MTC), uma das ciências mais antigas e respeitadas no mundo.
A Medicina Tradicional Chinesa ensina que tudo o que existe no universo é resultado do equilíbrio do Yin e do Yang, que resulta no correto fluxo de Qi (energia vital), força necessária para impulsionar e movimentar os 5 elementos.
O Chinês divide tudo, tanto no macrossistema (universo) como no microssistema (homem), em duas grandes famílias (Yin e Yang) e em 5 elementos (Madeira, Fogo, Terra, Metal e Água).
Yin e Yang são duas forças poderosas que se opõem e se complementam. Tudo que muda, se transforma, cicla e se desenvolve é explicado pela teoria do Yin e Yang.
YIN |
YANG |
Frio |
Quente |
Escuro |
Claro |
Mulher |
Homem |
Órgão |
Víscera |
Profundo |
Superficial |
Calmo |
Agitado |
Crônico |
Agudo |
Lua |
Sol |
Repouso |
Atividade |
Baixo |
Alto |
Pesado |
Leve |
Para cada um dos 5 elemento temos uma analogia, por exemplo: Madeira representa o Fígado, a estação do ano primavera, o clima vento, o sabor ácido, etc, conforme tabela abaixo.
|
MADEIRA |
FOGO |
TERRA |
METAL |
ÁGUA |
Órgão (Zang) |
Fígado |
Coração / Circulação Sexo |
Baço Pâncreas |
Pulmão |
Rim |
Víscera (Fu) |
Vesícula Biliar |
Intestino Delgado / Triplo Aquecedor |
Estômago |
Intestino Grosso |
Bexiga |
Matriz Emocional |
Raiva |
Euforia |
Preocupação |
Tristeza |
Medo |
Estação |
Primavera |
Verão |
Inter estação |
Outono |
Inverno |
Clima |
Vento |
Calor |
Umidade |
Seco |
Frio |
Sabor |
Ácido |
Amargo |
Doce |
Picante |
Salgado |
Estrutura Física |
Músculos e tendões |
Pulso |
Vasos |
Pele e Pelos |
Ossos |
Sentido |
Olhos |
Língua |
Boca |
Nariz |
Audição |
Os 5 elementos se enquadram na teoria do Yin e Yang por tentar atingir o mesmo equilíbrio perfeito.
O correto fluxo de Qi (energia vital) depende da atividade harmoniosa dos Zang-Fu (órgãos e vísceras). Os “Zang” (órgãos) – Fígado, Coração, Pericárdio (protege o coração), Baço/Pâncreas, Pulmão e Rins são encarregados de transformar substâncias em essência e energia. Os “Fu” (vísceras) – Vesícula Biliar, Intestino Delgado, Triplo Aquecedor (supervisiona as outras funções), Estômago, Intestino Grosso e Bexiga armazenam as essências e cuidam das excreções.
Qi (energia vital), percorre nosso corpo através dos Jing Luo (meridianos principais e colaterais), que por sua vez se comunicam com o exterior através dos pontos de acupuntura. Os Jing, meridianos principais, se originam de cada órgão e de cada víscera, já os Luo, meridianos colaterais, originam-se a partir dos meridianos principais com a missão de levar o Qi até cada uma das mínimas partes que compreende nosso corpo.
Para a Medicina Tradicional Chinesa, a doença é o rompimento do equilíbrio entre Yin e Yang e os 5 elementos. Fatores internos (emoções), como raiva, euforia, preocupação, tristeza e medo ou externos (climas), como vento, calor, umidade, secura, calor e frio, além de má alimentação, sedentarismo, vida desregrada e outros fatores enfraquecem o Qi (energia vital), impedem o funcionamento adequado dos Zang-Fu (órgãos e vísceras) e prejudicam a circulação de energia através dos meridianos, favorecendo a manifestação de doenças. O tratamento consiste em normalizar as energias Yin e Yang, impulsionando os 5 elementos.